miércoles, 21 de diciembre de 2016

Las cuatro estaciones

Uno de mis mas hermosos recuerdos con el tarot fue mi primer acercamiento con los arcanos menores, al comprar mi primer tarot de marsella, llegué a casa a extenderlos sobre el teclado, la mezcla entre las teclas negras y blancas y los colore y formas de los bastos fue una experiencia fuera de las explicaciones lo visual estaba dandome un mensaje intangible, y las cartas avanzaban conforme las notas en agudeza en mi teclado, comprendí entonces la naturaleza gradual presente sobre todo en los arcanos menores, eran cuatro palos y no tarde en asociarlos con estas dos piezas, espero sean de su agrado y les permitan guiarlos en una meditación con o sin cartas.





Es interesante recordar que en el polo sur el verano llega en diciembre, la navidad es calurosa en el sur.



miércoles, 30 de noviembre de 2016

El recuento de los meses

En el último año me he encontrado solo frente a los aspectos de mi persona que mas me negaba a aceptar, me vi en el viaje de este juego de cartas, tratando de entender mi interior y no fue fácil, no lo es y se que no lo será, pero en esa dificultad ya no veo imposibilidad sino un precio justo por una tranquilidad que muy pocos pueden asegurar tener en sus posesiones y es la del interior, la que habla del equilibrio entre lo racional y lo irracional en cada uno de nosotros, durante mas de un año corrí en busca de formas que me trajeran lo que estas cartas me ofrecían desde un principio aunque en un trago solo en apariencia mas amargo, el de la soledad aceptada, no como evasión del contacto sino como motor del mismo, estar solo para poder estar con los demás, pero este es un mundo de apariencias y yo aún pertenezco a el, por fortuna pues indica que sigo vivo y he comenzado a recordar como se disfrutaban placeres de lo mas simples que me aportan una nueva manera de ver y sentir, mas allá del pensar, ver y sentir desde el interior, como quien vive dentro de una caja de extremas e infinitas conexiones al exterior, entonces los problemas adquirieron otros tonos, tonos mas naturales, combinables con lo bello, caminé dando tumbos amparado en este grupo de cartas solo para darme cuenta que la respuesta estaba en casa, lo sabía, lo intuía, pero la lección era mas el aprender por que debía dejar de andar caminando dando tumbos, ahora voy lento pero sin tambalearme, se lo que busco y he logrado un poco ya, me he logrado afirmar en mi profesión como músico y se abren ante mi posibilidades creativas.

 El encuentro con uno mismo es una labor sin fin al parecer, una labor de amistad entre esas dos voces aparentemente en conflicto tantas veces, que sin embargo son incapaces de dejarse de amar, es una labor de aprender a escucharse sin juzgarse para poder entender las necesidades tan diferenciadas de estos aspectos de la personalidad, cuando comencé con el tarot tenía una vaga idea de lo que me aguardaba, pero estaba muy lejos de poder comprenderlo, aún enclaustrado en los clásicos conceptos cartománticos, encontraba toda clase de significados posibles en medio de mis propias indecisiones internas, sin embargo, tantos de ellos estaban ahí siempre de forma velada en mi interior haciéndome reaccionar de manera automática desde hace años, como parte de mis mecanismos de defensa ante un mundo que me pareció siempre mas hostil de lo que quisiera, ahora entreveo incluso aquellas ideas como parte de las voces y deseos de mi inconsciente por encontrarme con mi alma, encontré en las cartas el lenguaje de mi inconsciente en pos de establecer un diálogo permanente, uno sincero y lo mas libre de prejuicios posible, consciente de que siempre encontraré cosas desagradables, la perfección solo es un estado utópico que sirve como faro que solo marca la dirección pero no la distancia, escuchándome y siendo sincero conmigo he logrado ver que la mayoría de los problemas están en mi cabeza solamente, siendo mas bien mis mecanismos de acción, percepción y reacción los que me alejaban de una visión objetiva de mi exterior, las cartas me brindaron una reafirmación de mi particularidad e importancia en este mundo a la vez que me han brindado la humildad de saberme ínfima parte de un todo inconmensurable, la conjunción estos dos conceptos me entreabrió las puertas de esta nueva manera de ver el mundo, grande y pequeño a la vez, como conjunción de los opuestos, dentro de mi entre los engranes de mi conciencia y mis sentidos, Ometeotl, manera de percibir que permite ver el por que todo es posible, pues todo esta escrito, lejos de nuestra mente rectora en algún lugar recóndito de nosotros, están las variables que determinan como reaccionamos, lo que buscamos, lo que somos, lo que no somos y lo que nos negamos a acepar de nosotros e incluso lo que nos han inventado que somos;todo ello juega un papel fundamental a la hora de tomar nuestras decisiones, las cotidianas y las extraordinarias, maneras de pensar que consideramos naturales, acciones que nos parecen lógicas y que lo son, para nosotros, validas pero no aplicables en el 100 % de las situaciones, equilibrio entre la mente científica preocupada por el porcentaje y la artista dispuesta a aceptar de buena gana una excepción como una posibilidad de crear un mundo nuevo, bajo el amparo de estas dos visiones, todo es conocido y nuevo a la vez, pues todo contiene la semilla de irracional, buscando germinar dentro de la mente racional, que a veces es un terreno árido o lleno de espinas incapaz de dejar crecer una flor, flor que bien puede convertirse en un problema de jardinería; equilibrio el que se ve afuera es aplicable adentro, el que se encuentra adentro es aplicable afuera.

Humildad, una de las lecciones de este grupo de cartas que recorre el mundo desde hace al menos 600 años a saber por documentos, se encuentra uno tan pequeño ante las infinitas posibilidades de este pequeño grupo de cartoncillos, cada concepto asimilado encuentra cabida en el, como un salón de 78 sillas donde caben todas las percepciones del mundo, desde siempre, hasta siempre, un libro que habla lo mismo al rey que al sembrador, todos tenemos deseos, todos pensamos, todos sentimos, todos tenemos necesidades corporales y económicas como respuesta a las corporales y todos las graduamos de alguna manera invisible para nosotros, el tarot nos muestra estas actividades fundamentales del hombre, el símbolo y el número; conjugadas en 78 pedazos de cartón combinables de manera infinita, como nosotros, el tarot me parece, tal cual ha sido considerado un juego debe serlo para entender su significado mas profundo, exactamente como el ajedrez, un juego que nos permite dilucidar que hay en nuestra mente, aquello que de verdad deseamos disfrazado de mil cosas o mil personas, aquello que nos atemoriza, lo que nos hace sufrir y nos negamos a preguntarnos por que, aquello que nos enoja y aquellos que nos ilusiona, no hacia el exterior si no hacia adentro, hacia la propia percepción del mundo, la única que tendremos por valida, la que no buscaremos dar a nadie, ni por "bien" ni por "mal", pues nadie necesita otra verdad mas que la suya propia, la mas profunda, la que escapa a las palabras humanas, la que se encarga de ser y estar; esta aquí lo común y lo extraordinario reunidos en cada uno, esa cama conceptual compartida sobre la que todos caminamos sin darnos cuenta.

miércoles, 16 de noviembre de 2016

El alquimista, un atanor

En todo laboratorio alquímico el instrumento central y el más característico es el horno de fusión, también conocido como atanor. Las descripciones sobre su forma y estructura así como las notas sobre su utilidad, son, por lo demás, la prueba más fehaciente de que la alquimia no era solo una técnica espiritual o una forma de mística, sino que suponía ante todo un trabajo sobre ciertos minerales y unas operaciones físicas muy concretas.

LA LEY DE LAS CORRESPONDENCIAS

Uno de los principios de la alquimia es la ley de las correspondencias según la cual existe una simetría entre dos órdenes distintos de realidad: entre el macrocosmos y el microcosmos fundamentalmente ("lo que está arriba es como lo que está abajo"), pero también entre el alquimista y su obra.

Este intenta reproducir en los trabajos alquímicos su propio cuerpo utilizando minerales o tomándolos como símbolo: así cuando el alquimista habla de "sal" y utiliza para sus trabajos ciertas sales minerales, entiende que el equivalente a esta "sal" en él mismo es su cuerpo físico; cuando habla de "azufre" no alude tanto al metaloide conocido con este nombre como a su propia alma; y finalmente si menciona el "mercurio", esta refiriéndose a su propio espíritu.

Cada mineral y cada elemento físico se reconocen en el cuerpo del alquimista y tiene en él su equivalente. Si habla del "sol" habrá que entender que está aludiendo a su propio corazón y si menciona al "fuego" estará indicándonos su propia sangre.

Esto nos sitúa ante el gran misterio de la alquimia: la equivalencia y el paralelismo entre las operaciones sobre los minerales en el laboratorio y las experiencias interiores que el alquimista atraviesa en su propio cuerpo. Así, por ejemplo, cuando habla de "separar" se refiere a la separación entre el mineral y su ganga, pero también a la separación entre su cuerpo y su espíritu (una especie de desdoblamiento astral, podríamos decir).

EL ATANOR, REPRODUCCION DEL CUERPO HUMANO

Dicho lo anterior podrá comprenderse que el alquimista intente reproducir en el laboratorio su propio cuerpo bajo la forma de un atanor, esto es, de un horno de fusión.

Las etimologías de la palabra son dos: de un lado atanor derivaría del término árabe "attannûr", horno. De otro procedería de la palabra griega "thanatos", muerte, la cual, precedida de la partícula "a", que indica negación, expresaría no-muerte, o si se quiere, resurrección, vida eterna, etc.

Aunque posteriormente daremos más indicaciones sobre la estructura del atanor baste indicar ahora que básicamente consta de una envoltura exterior compuesta de ladrillos refractarios, cemento o cualquier otro material sólido; en el interior está lleno de cenizas (los textos clásicos recomiendan cenizas de encina), las cuales envuelven completamente el "huevo filosófico", es decir, la esfera de vidrio o el matraz en el interior de la cual se encuentra la materia prima. Un fuego situado en la parte interior calienta el "huevo", pero no le llega directamente sino que es difuminado y suavizado por las cenizas.

Esta estructura encuentra su correspondencia en el cuerpo humano: la envoltura sólida es en el hombre el cuerpo físico, las cenizas equivalen al "espíritu" (el bagaje mental de pasiones, obsesiones, instintos, etc. que han sido "purificados", esto es, reducidos a cenizas) y, finalmente, el "huevo" es el receptáculo del alma, la parte más íntima del ser humano que, como la semilla del oro, los alquimistas intentan reavivar.

LA INYECCION DE AIRE EN EL HORNO Y LA RESPIRACION

El fuego suele situarse en la parte inferior y es regulado mediante la inyección de aire a través de un fuelle o soplete. Dependerá del aire que se inyecte que la llama será más o menos viva y la temperatura variará consecuentemente. No todas las operaciones alquímicas se realizan con la misma temperatura. Los textos clásicos de la alquimia insisten en que en ocasiones es preciso una temperatura natural constante (como la que la gallina da a sus huevos incubándolos). Sin embargo, en algún momento dado es preciso obtener una subida brusca de calor. Es regulando la inyección de aire como se obtiene tales efectos.

Y esto precisamente tiene su equivalente en el ser humano. Siendo el atanor una reproducción del cuerpo, es evidente que existirá una correspondencia entre la temperatura del horno y la del cuerpo humano. Para entender esto es conveniente que recordemos los fundamentos del yoga.

Según teorizan los distintos yogas, en la base de la columna vertebral radica una serpiente enroscada que es preciso despertar y lograr que ascienda por la columna vertebral. Esto se consigue a través del control sobre la respiración. Es difícil no ver en lo anterior el fuego que arde en la base del atanor y en la regulación de la respiración -es decir, de la entrada y salida del aire en los pulmones- un equivalente del fuelle.

¿COMO ES UN ATANOR?

Los textos clásicos de la alquimia suelen presentar al atanor como una especie de torre pequeña cubierta por una cúpula, en cuyo centro está situado el huevo que contiene la materia prima. Pero esto no debe engañarnos; existen muchos tipos de hornos alquímicos y cualquier puede construirlo a su gusto respetando una serie de normas. En principio el método más seguro y allí donde podemos encontrar más datos es en las obras de química del siglo XVII, en ellas se explica minuciosamente como eran los hornos de fusión utilizados en la época que la química de entonces había heredado de la alquimia.

También en algún texto clásico se dan indicaciones abundantes. Señalemos tan solo a título ilustrativo el que nos parece más completo, "La entrada abierta al palacio cerrado del rey" de Ireneo Filaleto, en su capítulo XVIII.

Nicolás Lemery en su "Curs de Chymie" (en realidad se refiere a la alquimia) marca las líneas generales: "... se compone de ladrillos, que se unirán con un zulaque hecho de una parte de arcilla, otro tanto de excremento de caballo y dos partes de arena, todo ello empapado en agua: los ladrillos se colocarán en doble fila, para que el horno, al ser más grueso, mantenga el calor más tiempo; el cenicero será de un pié de alto y tendrá la puerta del lado de donde viene el aire, para que al abrirla el fuego se encienda o aumente fácilmente; la altura del fogón no será como la del cenicero y terminará en la parte superior en dos barras de hierro del grosor de un pulgar que servirán para sostener la retorta y se elevará el horno a la altura de más o menos un pie, de modo que oculte la retorta. Se adaptará encima una bóveda como tapadera, que tendrá un agujero en medio con su tapón, y una pequeña chimenea de un pie de altura, para introducir por este agujero, cuando esté destapado, y cuando se quiera excitar un gran fuego, pues la llama, al conservarse por medio de esta pequeña chimenea, reverbera antes sobre la retorta". El fuego procede de la combustión de carbón.

Otros autores dan indicaciones diferentes. Eugene Canseliet, por ejemplo, -discípulo de Fulcanelli y fallecido en 1983- disponía de un horno de fusión compuesto por dos grandes crisoles unidos por flejes metálicos, a los que había practicado una abertura a través de la cual podía ver el "huevo" y el estado de la materia prima contenida en su interior.

miércoles, 26 de octubre de 2016

Jung y la alquimia

La Nigredo

La primera de las etapas del "Opus" alquimista, "Nigredo" o Putrefacción, es la fase de Saturno-Osiris, la del plomo, la inmersión en la materia prima que, mediante una serie de operaciones, se transformará en "Oro Filosofal" y en "Philium" o "Lapis Philosophorum" en la última etapa, la "Rubedo", tras las combinaciones correspondientes entre el "Azufre", el "Mercurio" y la "Sal".

Para Jung esta primera fase corresponde a la integración del aspecto "oscuro" de la psique humana, esto es, de todas aquellas emociones, intuiciones, percepciones y pensamientos que se han rechazado a lo largo de la vida por considerarlos
inapropiados o defectos indeseables en el vivir del día a día con sus actividades cotidianas (el mundo pragmático que el Yo se ha montado en torno a sí). Esto supone un sumergirse en el inconsciente personal y ser consciente de la multitud de proyecciones que se encuentran desparramadas en personas de nuestro alrededor y en objetos de nuestro entorno, las cuales se corresponden con lo que el Yo ha marginado o rechazado por no creeerlo conveniente para él.
Por otro lado esta fase supone un mirar, cara a cara, al aspecto sombrío de la Creación, de Dios mismo incluso..., es decir, el Mal, con mayúsculas. Luz y Oscuridad forman parte de la existencia en todos sus ámbitos, y también -a los ojos humanos- de Dios. La Alquimia fue como una corriente "subterránea" y complementaria al cristianismo dogmático medieval y renacentista, y oponía al Dios del Bien otro Dios "dúplex", como el Abraxas gnóstico, en el que Bien y Mal confluían..


La Albedo

El siguiente paso es la integración consciente y responsable del arquetipo de "lo opuesto", es decir, del "Eterno Femenino" en el caso del hombre (arquetipo del "Anima") y del "Eterno Masculino" en el caso de la mujer (arquetipo del "Animus"). En la literatura, por ejemplo, la Beatriz de Dante en La Divina Comedia, sería un ejemplo clásico de esta figura arquetípica que es el "Anima".
El ser humano, tanto física como psíquicamente, es un conglomerado de opuestos. En nuestros genes hay elementos masculinos y femeninos, y otro tanto acontece en el psiquismo. Para el hombre el "Anima" se encuentra inicialmente sumergida en el inconsciente personal, confundida y entremezclada con la "Sombra", pero una vez que ésta ha sido integrada, se transforma el "Anima" en un "puente" que nos enlaza con lo psicoideo, con el inconsciente colectivo y sus arquetipos. Es el elemento mediador. Ahora bien, como señala M.L. von Franz, "naturalmente, durante este período prosigue también el lavado, la calcinación, etc, de la "nigredo", pues la "Sombra" se asemeja a la hidra de Lerma, con la que luchó Hércules y a la que nacían constantemente nuevas cabezas en lugar de las cortadas" ("C.J.Jung...").
En el plano psicológico durante la "Albedo" se parte de la labor de retirar las proyecciones que el arquetipo del "Anima" (estoy hablando para hombres, en este caso) emana hacia las mujeres de nuestra vida, desde la madre a la hermana, a las novias, a la esposa, a la "star system"..., etc. Y una vez lograda esta fase inicial llega el momento de encararse con el "Anima" e integrarla conscientemente dentro de nuestro ser, previa superación del problema de la transferencia para lo cual habrá que tener bien presente que la "Amada" donde se encuentra realmente es dentro; tema que Jung abordó principalmente en "Psicología de la Transferencia" en donde habla igualmente del papel que desempeñaba la "Soror Mystique" del alquimista.
En una relación amorosa o erótica entre hombre y mujer las relaciones interpersonales son múltiples puesto que además de la relación entre los Yoes conscientes, existe una comunicación a nivel inconsciente en la que participan entrecruzadamente el Anima y el Animus de ambos. De ahí que, en el Proceso de Individuación y en el Opus de la Alquimia, uno de los graves peligros existentes sea el de la transferencia o, lo que es peor, la pasión amorosa.
La imagen de este encuentro y diálogo con el Anima es la "coniunctio", la hierogamia entre el alquimista y su "Soror Mystique", entre el Rey y la Reina de los grabados alquimistas, la "boda química de los elementos", etc. Y lo que surge de ello es el Rebis, la "cosa doble", el Andrógino. "De ella surgirá el hijo divino de los filósofos, el sol terrestre,
el centro luminoso y oscuro a la vez, el astro radiante que reconcilia en sí al Cielo y a la Tierra, el sí y el no, y que esparce a su alrededor una paz y una armonía venidas de fuera", poetiza el junguiano Etienne Perrot en El camino de la transformación a partir de C.G. Jung y la Alquimia (Edicomunicación), libro en el que Perrot intenta conciliar la tesis junguiana alquimista con la de la Tradición esotérica. Este simbolismo es equiparable al que presenta el tantrismo, en el que las dos corrientes energéticas opuestas se entrecruzan en el canal central, Sushuma, abriendo los chakras ("centros de conciencia" los denonima Jung en el libro de Miguel Serrano El Círculo Hermético. Cartas de dos amistades, Jung y Hermann Hesse, Kier), mientras el semen del hombre no fluye hacia afuera, sino hacia adentro, generando un "hijo del espíritu", como también se describe en "El Secreto de La Flor de Oro".
Veamos lo que dice M.L.von Franz, en "C.G.Jung...", al respecto: "Los participantes en la "boda alquímica" son descritos casi siempre como hermano y hermana, madre e hijo o padre e hija. Su unión constituye pues un incesto. Este aspecto incestuoso de tal constelación amorosa tiene como fin el de que hagamos consciente la proyección, es decir: nos obliga a darnos cuenta de que, en último término, se trata de una íntima unión de los componentes de nuestra propia personalidad, de un "desposorio espiritual", a fin de que sea una vivencia interior no proyectada. A lo que se alude es a una unificación de los contrarios internos en el Sí-Mismo".


La Rubedo

La última etapa de la Alquimia es la "Rubedo" o "Citrinitas", la Obra en Rojo o Dorado, donde se alcanza el "cuerpo de diamante".
En la hermenéutica junguiana la "Rubedo" es el logro de la "Totalidad", es decir, el encuentro y acogimiento mútuo entre el Yo de nuestro ser consciente (que ha buscado tal "coniunctio"), con el Sí-Mismo o YO de nuestro SER total, del cual formaba parte (aunque sin saberlo) el Yo. Es una nueva "coniunctio", en la que todos los opuestos se juntan y complementan armónicamente y se conectan directamente con el "Unus Mundus", y como tal estado es inefable, indescriptible, constituye un Misterio, de ahí que la obra alquimista más importante de Jung se titule Mysterium Coniunctionis. Este Sí-Mismo es la "chispa divina" de la que hablaba Eckhart, el Antrophos de la Gnosis, el "dios interior" de la mística, el "Mercurio Filosofal" que reune consigo los aparentemente más irreconciliables opuestos, de ahí que los alquimistas le designaran con múltiples cualidades contrarias, y en algunos textos le designaran, sin más rodeos, con Dios mismo, pero un dios "duplex". Otro de los nombres alquimistas que tuvo fue "Lapis Philosophorum"
"He llamado al centro del Ser con el nombre de Sí-Mismo. Intelectualmente el Sí-Mismo no es más que un concepto psicológico, un término que sirve para expresar la esencia incognoscible que podemos captar como tal, puesto que excede, por definición, a nuestras facultades de comprensión. "Dios en nosotros", se le podría también llamar", afirmaba Jung en El yo y el inconsciente.
Antes de alcanzar el plano del Sí-Mismo, Jung sitúa en el camino del Proceso de Individuación la integración de los arquetipos del "Niño Eterno" y del "Viejo Sabio", expresados igualmente en numerosas figuras alquimistas. "Se alcanza el segundo escalón al combinarse la "unio mentalis", esto es, la unidad del espíritu y alma, con el cuerpo. Pero sólo puede esperarse un cumplimiento del "mysterium coniunctionis" si se ha combinado la unidad del espíritu, alma y cuerpo con el "Unus Mundus" del comienzo", manifestaría Jung en el segundo volumen de su libro Myterium Coniunctionis.
Más tarde, en una carta escrita a sus 82 años, en 1957, escribiría: "La transcripción de la "coniunctio" en palabras humanas es una tarea que puede conducir a la duda, pues uno se ve obligado a encontrar expresiones y fórmulas para un proceso que tiene lugar "in Mercurio" y no en el nivel del pensamiento y del lenguaje humanos, esto es, no en la esfera de la conciencia diferenciadora... El camino no conduce en línea recta hacia adelante, por ejemplo, desde la Tierra hacia el Cielo, o de la materia al espíritu; se trata más bien de una "circumambulatio" y de un acercamiento al centro. No avanzamos dejando atrás una parte, sino cumpliendo con nuestra tarea como "mixta composita", esto es, como seres humanos entre los opuestos". Este camino, si lo tuvieramos que representar gráficamente, sería una espiral.

miércoles, 12 de octubre de 2016

La música y el tarot

A titulo personal y debido a que mi verdadera ocupación es la de músico, la música es fundamental en toda mi vida y no podía dejar de estar presente en mi vida, la música clásica me parece ideal para acompañar el recorrido de la conciencia a tra vez de este estado de trance, pues su melodicidad y armoniosidad sumadas a su ritmo sugerido, facilitan a la mente el relajamiento necesario para abrirse  a estados de conciencia mas elevados, entre mis piezas favortias se encuentran los nocturnos de Frederic Chopin, como su nombre lo indica son piezas con un aire nocturno, de melodias dulces y ritmos lentos, tocados a un matiz que rara vez excede el Forte me parecen ideales para meditar con las cartas, especialmente en ese momento, las obras en su mayoria fueron dedicadas a distintas damas, algunos parentescos y amistades del autor.
La apertura del autor a la improvisación del interprete permite obtener muy diversas interpretaciones de la obra de las pocas que he escuchado es esta la que quizás mas toca mi corazón, mujer virtuosisima en el piano, no deja de recordarme de alguna manera ese dualismo femenino Papisa-Emperatriz, en cuyo caso especifico, como músico advierto mas el acercamiento con la Papisa, por el caracter conservador de la música clásica y el propio instrumento, pocas vocaciones me pueden recordar tanto el claustro de la Papisa y su lucha femenina en un mundo masculino como el de una pianista de música clásica que llega a estos niveles de virtuosismo y sensibilidad, aquí el genio creador y sensualidad de la Emperatriz parecen sublimarse ante la prudencia y estudio permamente de la Papisa.
Espero que lo disfruten tanto como yo.


miércoles, 28 de septiembre de 2016

Los tipos de personalidad según Jung

Aquí un reportaje de BBC sobre los tipos de personalidad según Carl Gustav Jung, tipos entre los que fácilmente pueden ser identificados los tipos de personalidad representados en las figuras de los arcanos menores, a los que espero abordar individualmente en algunas semanas.

Todos nos sentimos únicos en cierta forma, con personalidades diferenciadas de los demás. "Yo soy irrepetible", dicen los presuntuosos; "Yo, un bicho raro", replican los que están más bajos de autoestima.
Es difícil saber cuán original es uno, pero si no te identificas con ninguno de los ocho tipos de personalidad que describió el doctor Carl Gustav Jung, quizás puede que en verdad hayas roto el molde al nacer y seas verdaderamente genuino.

Es un buen momento para comprobarlo, ya que este domingo 26 de julio se cumplen 140 años del nacimiento del psicólogo y psiquiatra suizo (1875-1961), una de las figuras clave del psicoanálisis y un influyente ensayista que fundó la psicología analítica, también llamada de los complejos o psicología profunda.
Jung empezó a reflexionar sobre los tipos de personalidades en el Hospital Psiquiátrico Universitario Burghölzli de Zürich, uno de los más importantes del momento, que entonces estaba dirigido por Eugen Bleuler, pionero en ese momento en la investigación sobre la esquizofrenia.
Pero el hombre que significó un antes y un después para él fue el padre del psicoanálisis, Sigmund Freud, al que conoció en 1907.
En su primer encuentro, maestro y discípulo quedaron inmediatamente cautivados el uno por el otro. Se dice que su primera conversación duró 13 horas.
Jung estaba impresionado por el concepto de Freud de la represión de las ideas y deseos en el inconsciente como mecanismo de defensa y por sus teorías de interpretación de los sueños.
Sin embargo, el encanto no duró. En 1913 rompieron su colaboración por las diferencias de Jung sobre la importancia del trauma sexual en ese concepto de represión.
A partir de 1916 comenzó la formulación de sus conceptos sobre la estructura del inconsciente, dejando una vasta obra, como explica la Asociación Internacional de Psicología Analítica.
Los tipos de personalidad
De sus teorías han quedado conceptos de uso común como inconsciente colectivo, arquetipos, los complejos… conceptos usados no sólo por la gente común, sino tenidos en cuenta por literatos, artistas y filósofos para desarrollar sus obras
Pero uno de los legados más importante en psicología son los estudios de la personalidad.
¿Han oído alguna vez los conceptos de introvertido o extrovertido? Fueron acuñados por Jung y abren la puerta a su teoría de los tipos de personalidad, junto a las funciones racionales del ser humano (pensar y sentir) y las irracionales (percibir e intuir).
Jung dividió el mundo entre introvertidos y extrovertidos.
A saber, los primeros son tímidos, se retraen de la compañía; Jung pensaba que dirigían su atención y su "líbido" (energía) al interior, hacia sus propios pensamientos y estados internos, según explica Susan C.Cloninger, profesora y doctora en psicología por la Universidad de Michigan en su libro "Teorías de la personalidad".
Y los extrovertidos son sociales, dirigen su energía hacia la gente "y las experiencias del mundo".
Desde esas premisas se constituyen los ocho tipos de personalidad de Jung:

§  Pensamiento-introvertido

Interesado en las ideas en lugar de los hechos, le importa la realidad interior y pone poca atención en las personas, según explica Cloninger.
"Es muy terco y tenaz para defender y llevar a cabo sus ideas, pero a la vez es influenciable y explotable fácilmente, porque no percibe las intenciones ajenas por la poca relevancia que da a lo externo", dice de este tipo el psicólogo Rafael Navarro en un trabajo de la Universidad de Valencia.

§  Sentimental-introvertido

Es un tipo de persona ligeramente reservada, pero simpática y comprensiva con los amigos cercanos u otros que lo necesiten. "Es amoroso pero no demostrativo" de esa condición.
"Se percibe callada, inaccesible, difícil de comprender y melancólica", explica Navarro.

§  Sensación- introvertido

Pone énfasis en la experiencia subjetiva, en lugar de los hechos por sí mismos. Se nutren de sus impresiones sensoriales y viven inmersos en sus sensaciones internas. Es un perfil típico de músicos y artistas, opina Cloninger. Pueden vivir en un mundo irreal.

§  Intuición- introvertido

Está interesado con las posibilidades futuras más que en lo que actualmente está presente. Está en contacto con su inconsciente. Son soñadores.

§  Pensamiento-extrovertido

Es un individuo interesado fundamentalmente en los hechos y a partir de ahí elabora sus teorías. Reprime la emoción y los sentimientos. Descuida a los amigos y a sus relaciones sentimentales.
"El tipo reflexivo extravertido no solo se subordina a su fórmula para tomar decisiones, sino que pretende que lo hagan así, por su propio bien, cuantos le rodean", escribió Jung.

§  Sentimiento-extrovertido

Perfil muy interesado en las relaciones humanas, se ajusta al ambiente social. Jung consideraba que se da con frecuencia en las mujeres: "Es amado el hombre que conviene y no otro", escribió Jung.
"Su actividad intelectual está restringida a lo que sienten", opina el psicólogo de la Universidad de Valencia.

§  Sensación-extrovertido

Pone énfasis en las percepciones que le provocan las realidades tangibles. Manifiesta una tendencia acusada a la búsqueda del placer, explica Cloninger.
Es un tipo que necesita cambiar de estímulos constantemente y atribuye un valor incluso mágico a los objetos de una forma inconsciente, opina Navarro.

§  Intuición-extrovertido

Aventurero. Su interés por una cuestión permanece hasta que consigue el objetivo, luego necesita nuevas perspectivas.
Tiende a entusiasmar a otros en sus proyectos y suelen ser carismáticos.
"La moralidad del intuitivo no es intelectual ni sentimental. Tiene su moral propia, que es la fidelidad a su intuición y el sometimiento voluntario a su fuerza. Es escasa su consideración por lo que se refiere al bienestar de los que lo rodean", explicó Jung en su obra.
Estos tipos de personalidad de Jung son el fundamento de los importantes test Myers-Briggs, que se utilizan en terapias para ayudar a una persona a identificar algunas de sus preferencias personales más importantes.

EXTRAIDO DE BBC MUNDO


miércoles, 14 de septiembre de 2016

Entrevista a Marianne Costa

 Un programa con Marianne Costa, quien fuera pareja de Alejandro Jodorowsky donde nos habla del tarot y su aplicación a terapias un excelente abordaje que nos recuerda que el principal objetivo de este juego de cartas es principalmente el de un instrumento de desarrollo personal, basado en en el autoconocimiento.


miércoles, 24 de agosto de 2016

Jung y el tarot

"La psicología que tiene origen en Jung ha experimentado una gran demanda en las dos últimas décadas del 70 al 80. Se identifican las Sociedades e Institutos abiertos a todo público; se describe la formación que reciben los candidatos a profesionales de esta Psicología, los problemas de selección y de formación, las "escuelas" originadas en Jung, la tipología y sus aplicaciones, la extensión interdisciplinaria de esta Psicología, el sorprendente aumento en la demanda de obras junguianas especializadas y en las revistas. La obra de Jung dirige al hombre hacia la experiencia de lo psicológico colectivo que hay en cada individuo, en un momento en que esa experiencia, gracias a las comunicaciones, empieza a activarse. Es así posible a cada hombre descubrir un significado transpersonal en sí mismo, que lo inserta en el universal proceso hacia el Anthropos.
Carl Gustav Jung (1875-1961), el psiquiatra de Zürich parece que tiene algo importante que decir al hombre de hoy. El mundo está descubriendo a Jung. No siempre el interés conecta con lo más sólido de su investigación, sino con especulaciones que las corrientes esotéricas aprovechan superficialmente. Atención seria se está dando a lo que Jung tiene que decir, en esta edad de incertidumbre y agitación, sobre la experiencia religiosa universal, sobre el procesode individuación que conecta al hombre con su dimensión transpersonal, antropológica, sobre el lenguaje simbólico, sobre la imaginación, sobre terapias vivenciales.
Mucha gente recibe ayuda de las ideas de Jung, aun cuando no busquen en él terapia.
En las instituciones se establecen objetivos que expresan de muchas maneras lo que es específico de lo que sería extensión de la Psicología Analítica. Algunos objetivos de las instituciones junguianas están fraseados, reflejando la situación de la gente que acude a esas instituciones: "experimentar el crecimiento posible por una apertura al inconsciente", "introducir a la vida simbólica", "descubrir el significado interior del teatro"; "explorar las dimensiones religiosas del pensamiento de Jung"; "ayudar al participante a encontrar un fundamento religioso y psicológico del ser"; "ayudar a los individuos en su búsqueda de una plena experiencia y expresión de la vida"; etc.."

Fermín Sáinz S.J.

Dpto de Psicología y Educación 

Universidad Centroamericana José Simeón Cañas 

De entre toda la información que encontré acerca de el tarot, aquella que llamó mas mi atención fue la relacionada con los arquetipos y el inconsciente colectivo, conceptos de los que solo tenia un concepto vago, aunque Jung no está relacionado direcatmente con el tarot, a pesar del "tarot junguiano" y demás inventos de terceros, no es posible searar estos conceptos una vez que se ha visto un poco de cada uno de ellos, pues en el tarot se encuentra un resumen muy sintetico de lo que son los diferentes tipos d epersonalidad así como los conceptos universales que rigen nuestras interacciones internas y externas a tra vez de la historia del hombre, pues conceptos tan universales como los gobernantes, los encargados del culto espiritual, la justicia, la fuerza o la templanza, son represantados aquí en sus formas mas simples y abiertas a interpretación posible, una concentración de simbolos pictograficos y númericos permiten sintetizar la estructura de la relación cuerpo-mente-inconciente todo a travez de un juego con el "azar" eso con lo que dios no juega en palabras de Einstein, como se logra esta identificación o proyección en una lectura de cartas es algo que no puede explicar mas que el corazón por medio de sensaciones.

"El arquetipo es el concepto más fundamentalmente ontológico de todos los conceptos de Jung. Tiene la ventaja de la precisión y es, también, indefinible y abierto. Los arquetipos son los órganos de la vida psíquica. Lo arquetípico es anterior a lo analítico... Se buscan fantasías arquetípicas dentro de los "modelos" y de la "objetividad"... No llegar a ese nivel arquetípico sería permanecer en lo psicológico, una tendencia a atribuir demasiado a lo humano y lo psíquico. Es nuestra responsabilidad evitar esa tendencia cuando hay cuestiones que no son nuestras sino arquetípicas, o sea, histórico-míticas-psicoides, -o "instintivas"... la humanización de los "dioses", de los dominantes impersonales, humanismo secularizado curando a la psique mediante relaciones humanas y "humanizando"... Lo inverso es mejor: conectando al hombre con sus dominantes impersonales, i.e. con los mitos, que son la historia de los dioses, sus fantasías y sueños, sus sufrimientos y patología ... así desde tiempos arcaicos, "la pluralidad de las formas arquetípicas refleja el nivel pagano de las cosas, lo que podría ser una psicología, politeista... Ella posibilita, muchas variedades de consciencia, estilos de existencia, modo de hacer alma, liberando así la individuación de estereotipos de un ego en el camino a un self. Al reflejar esta pluralidad y libertad de estilos dentro de las estructuras del mito, la perspectiva arquetípica hacia la experiencia puede ser mejorada" (Hillman, 1970). 

Es imposible negar con la práctica de la lectura a uno mismo y a otras personas como aparecen en la vida cotidiana reflejandose cada uno de los arquetipos según la percepción que se tiene de ellos, hay algo en el arte pictorico del tarot, reflejado sobre todo en el tarot de marsella, que permite a las figuras en su aparente deformidad lograr distintos efectos a la vista, según el angulo, las miradas por el rasgo de los ojos adquieren distintas actitudes, vistas desde una receptividad total a la sensación, se establece un dialogo semimudo, apagado y escueto pero solo en prinicpio, un dialogo acerca de lo que vemos en ellas, aquellas sentencias que nos hacemos acerca de las cartas, las preguntas que se nos sucitan al ver las diversas actitudes y direcciones que toman los personajes y los simbolos, en una tirada asistimos a un despliegue de simbolos azarosamente acomodados que parecen interactuar siempre entre si, como una especie de película inmovil y muda, un comic podria parecer, mas aquí los dialogos se limitan al nombre de sus personajes y los diferentes juegos fonéticos que podamos hacer con ellos, asistimos a visualizar transmutaciones casi milagrosas, como copas que a la carta siguiente se han convertido en monedas de oro, bastos que son cambiados por espadas o copas bloqueando espadas, un rey de oros encontrandose con el amor en el amorio con una mujer llena de caridad, o un proyecto convertido en una casa con sus cuatro paredes, podemos ver el momento en que una persona se guarda en la seguridad del compromiso emocional aún a riesgo de disminuir la alegría de un triangulo sentimental indefinido, o quizás también como huye de el o ¿Por qué no? como se refugia en el, todo es posible dentro de las infinitas variables que puede tener cada persona para el concepto de compromiso emocional, es el momento exacto de la pregunta el que determina cual es lo que al limitado juicio del lector resulta lo mas conveniente, de ahí la importancia de entender el concepto de bienestar, no de uno, ni de otros, si no solo el BIENESTAR, un estado que se encuentra mas allá de la percepción personal y social y los conceptos que sobre ella se han encimado, un estado que tiene que ver con la aceptación de la vida con todos sus aspectos positivos y negativos y un entendimiento de estar dentro de ella y conteniendola a la vez dandonos un papel importante en el todo, por insignificantes que podamos parecer para ese todo.

miércoles, 17 de agosto de 2016

Los abordajes del tarot

Los abordajes del tarot

Con el transcurso de las semanas en el estudio del tarot he logrado diferenciar dos grandes abordajes de este libro, el esóterico y el terapéutico, ambos metodos abordan el tarot desde muy bien cimentados estudios, cada cual en su materia, por exponentes reconocidos y es que no se puede negar que esta diversidad de visiones de la misma cosa reafirma el caracter universal y personal del tarot, he percibido algunas fuentes fundamentales de conocimiento en cuanto a su estructura y funcionamiento, como la cábala, presente en las dos visiones mas generales, de la misma manera que la númerologia, ciencias antiguas que guardan una enorme similitud y/o relación, tomando además una multitud de elementos de la teología cristiana, así como de la astrologia y de las distintas filosofias de civilizaciones antiguas.

   Mas allá del misterio de su origen y nombre, de si realmente estas cartas figuraban en el templo de gizeh, es obvio que para cuando en el siglo XIV aparecen los tarots de marsella mas viejos que conocemos, todas estas simbologias estaban ya asentadas en este tarot que poco cambia con los siglos, siempre manteniendo la simpleza de un juego de cartas, del que se viene mencionando desde el siglo XII en distintos informes eclesiales,políticos y sociales de la época, lo que solo sirve para darnos una idea de la edad de este arte, que invariablemente viene de tiempos en que el conocimiento era uno solo y simple, díficil de transmitir por las limitaciones de la época pero no por ello menos válido.

No son pocos los historiadores, psicólogos o magos que afirman que su invención o desarrollo viene de la epoca mas obscura de la edad media momento en que los mas sabios de las corrientes de pensamiento predominantes en ese entonces, quienes al final eran los poseedores y administradores del conocimiento, al temer la dominación y obscurantismo por medio del control del conocimiento, se dedicaron a plasmar en estas 78 cartas un compendio de los distintos procesos que el hombre lleva a cabo o que le afectan externamente en el transcurso de su vida; para ese entonces los principales centros religiosos se encontraban enriqueciendose gracias al culto de personas incapaces de acceder al conocimiento que permitiera su desarrollo y adiquisición consecuente de recursos, era este quizás el peligro que vieron aquellos que de verdad entendian la base de todo el conocimiento que al final trasciende religiones o ideologias, se asegura que en la antigüedad previa a las cruzadas, motivadas por crisis ecónomicas, las religiones, convivian en paz en un mundo donde había definivamente males mayores y mas mundanos, que la manera de pensar, un mundo en donde todas las ciencias se agolpaban en la simple adquisición de conocimiento y su aplicación en el mundo, principal aspiración humana, era la ciencia tan sintética entonces que quienes la conocían, entendian sobre todo, estableciendo desde entonces ese dominio consecuencia del poder que es el conocimiento.

Cuanto mas se adentra uno en cualquier clase de enfoque cuántico, "oculto", "mágico", desde la psicología o la religíon, se da uno cuenta que se perciben los mismos principios de todas las ciencias tradicionales modernas solo desde un enfoque distinto dando cavida, por la infinidad de organizar sus multiples grupos de cartas las variantes infinitas que permiten en sus cálculos a eso que por costumbre llamamos "dios", (concepto muy distinto para estas personas, mas concientes de por que el mismo concepto de dios debe llamarse diferente para cada quien) estos son cálculos que solo la fuerza del inconciente puede hacer amparada de la "irracionalidad" del "azar" que todos percibimos; de esta manera, inconciente, dios interno, dios externo, buda, alá, yavhe, ometeotl, iod he vau he, son solo los distintos nombres del mismo concepto de unidad que quiźas nos viene en los atómos desde el bigbang, ese juego que todos jugamos, aunque no entendamos del todo, del que todos sabemos las reglas pero no como aplicarlas, es para mi el tarot la linterna de nuestro interior y su relación con el infinito desde cualquiera de las ventanas que se le quiera ver.

Papus y el tarot

Papus y el tarot


    Dejo aquí un extracto de la presentación del libro de PAPUS el tarot de los bohemios una obra tradicionalmente aceptada como uno de los mayores tratados sobre el tarot, en este libro el autor explica el tarot desde el abordaje de las ciencias ocultas dándole al tarot un tratamiento basado en la cábala judía, el libro es extenso y complicado en muchos conceptos filosóficos para los que el lector requiere de un estudio previo de las doctrinas teológicas y filosóficas predominantes en occidente en aquel entonces (siglo XIV-XIX) aún así el autor da una breve explicación acerca de la cábala y la númerologia en el tarot, específicamente el de marsella, el cual es ampliamente relacionado al pueblo gitano, o el pueblo bohemio como es referido en este libro, su manera de presentarlo me parece impresionante, simple y certera, es un libro que es muy recomendable leer cuando se quiere profundizar en el estudio de esta máquina "simple y monumental como las pirámides" como se le ha referido.




     Estamos en la víspera de una transformación total de nuestros métodos científicos. El materialismo ha dado cuanto era posible esperar de él y los investigadores, desilusionados en su mayoría, esperan del porvenir lo suficiente como para no descansar por más tiempo sobre los errores del presente. El análisis ha sido llevado, en todas las ramas de nuestros conocimientos, tan lejos como era posible; lo cual no ha hecho más que aumentar la profundidad de los barrancos que separan las ciencias.
      La síntesis es necesaria; mas, ¿cómo realizarla? Si nos dignamos abandonar por un instante nuestra creencia en el progreso indefinido y en la superioridad fatal de las nuevas generaciones sobre las antiguas, descubriremos fácilmente que las colosales civilizaciones del pasado tuvieron también una ciencia, universidades y escuelas.
      La India y el Egipto están todavía sembradas de restos preciosos, que revelan al arqueólogo la existencia de esta ciencia antigua. En la actualidad nos hallamos en condiciones para afirmar que la característica dominante de esta enseñanza era la síntesis, la cual reunía en algunas leyes muy simples la suma de todos los conocimientos adquiridos. Es importante enumerar las causas que nos han hecho perder esta síntesis, casi por completo. Antiguamente la ciencia era enseñada a ciertas personas apropiadas que habían logrado salir airosas de una serie de pruebas. Esta enseñanza se realizaba en el templo, bajo el nombre de misterios; el sabio tomaba entonces el título de sacerdote o iniciado. La ciencia era otrora secreta u oculta; de aquí el nombre de ciencia oculta, conferida por los contemporáneos a la síntesis antigua.
Otra causa que explica la poca difusión de las elevadas enseñanzas está representada por la falta de medios de transporte y por las extensas rutas que era necesario recorrer para alcanzar los más importantes centros iniciáticos.
Sin embargo cuando los iniciados presintieron que se aproximaba el momento en el cual todos sus conocimientos quedarían definitivamente perdidos para la humanidad, apelaron a todos los medios imaginables para salvar a la síntesis de la destrucción que la amenazaba.
Para ello se les ofrecía tres medios principales:
1° Las sociedades secretas, continuación directa de los misterios.
2° Los cultos, expresión simbólica de las elevadas enseñanzas, para el vulgo.
3° Por último, los mismos pueblos, transformados en inconscientes depositarios de la
ciencia.
Veamos qué ha hecho cada grupo del depósito que le fuera confiado.

LAS SOCIEDADES SECRETAS

La escuela de Alejandría constituyó la fuente principal de la que emanaron las sociedades secretas occidentales. La mayoría de los iniciados se habían refugiado en Oriente, y hace relativamente poco tiempo, fue revelado al Occidente que en la India, y sobre todo en el Tibet, algunas fraternidades ocultas conservaban intacta la síntesis antigua. Pero la existencia en Oriente de dicha ciencia nos interesa menos que la historia del desarrollo de las sociedades iniciáticas en el Occidente.
Las sectas Gnósticas, los Árabes, los Alquimistas, los Templarios, los Rosacruces y, por último, los Masones, forman la cadena occidental de transmisión de la ciencia oculta.
Una simple ojeada sobre las enseñanzas de estas asociaciones nos permitiría comprobar que la Masonería actual ha perdido casi por completo el sentido de los símbolos tradicionales, que constituía precisamente el depósito que debía transmitir de edad en edad.
Todas las ceremonias del ritual aparecen ridículas al grosero sentido común del abogado o del tendero, vivientes representantes en la hora actual, de las profundas enseñanzas de la antigüedad.
Debemos, no obstante, hacer algunas excepciones en favor de ciertos grandes pensadores,tales como Ragon y algunos otros.
En resumen, la Masonería ha perdido el depósito que le fuera confiado, y, ella sola, no puede darnos la ley sintética que buscamos.

LOS CULTOS

Las sociedades secretas debían ante todo transmitir en su simbolismo el aspecto científico de la iniciación primitiva, en cambio las sectas religiosas debían dar preferencia al lado filosófico y metafísico de la enseñanza.
Todo sacerdote de un culto antiguo era un iniciado, es decir que sabía perfectamente que no existía más que una sola religión y que la diferencia de los cultos respondía a la necesidad de adaptarla al temperamento de cada pueblo en particular.
De lo dicho se desprende una consecuencia importante, y es que el sacerdote de un dios, cualquiera que éste fuera, era honrosamente acogido en el templo de cualquier otro dios e invitado a ofrendarle sacrificio. Sin embargo, sería un lamentable error ver en esto una prueba de politeísmo. El gran sacerdote judío de Jerusalem recibió en el templo a un iniciado, Alejandro el Grande, y lo condujo al sagrado santuario para ofrecer un sacrificio.
Nuestras querellas religiosas por la supremacía de un culto determinado habría hecho reír a un sacerdote iniciado, de la antigüedad, incapaz de concebir que hombres inteligentes puedan ignorar la identidad de religión expresada por todos los cultos.
Semejante sectarismo, defendido por dos cultos ciegos para sus propios errores: los cristianos y los musulmanes, es la causa que motivó la pérdida total de la enseñanza secreta, que daba la clave de la unidad sintética.
Desde luego sería más fácil encontrar la síntesis en la Masonería que en nuestras religiones occidentales.
Tan sólo los Judíos poseen, si no el sentido, al menos la letra de su tradición oral o cábala.
La Biblia escrita en el idioma judío constituye, desde este punto de vista, una verdadera maravilla. Contiene todas las tradiciones ocultas, pero el verdadero sentido de la Biblia no ha sido jamás revelado. Solamente los trabajos de Fabre D' Olivet han dado comienzo a esta tarea prodigiosa y la traducción del Génesis ha sido al fin reconstituida por Saint Yves d'Alueydre en su "Teogonía de los Patriarcas". Los ignorantes descendientes de la
inquisición, cuya sede está en Roma, han puesto en el índex estos estudios. El porvenir los juzgará.
No obstante cada culto tiene su tradición, su libro, su Biblia que enseña, a los que entienden, la unidad de ese culto con todos los demás.
El Sepher Bereschit de Moisés es la Biblia judía, el Apocalipsis y el Evangelio Esotérico forman la Biblia cristiana, la Leyenda de Hiram es la Biblia masónica, la Odisea la del pretendido politeísmo griego, la Eneida la de Roma, en fin, los Vedas hindú y el Corán musulmano son demasiado conocidos para hablar de ellos.
Cuando se posee la clave, todas estas biblias revelan una misma doctrina.
Esta llave, que puede abrir el esoterismo, está perdida para los sectarios de nuestros cultos occidentales. Por lo tanto es inútil buscarla entre ellos.

LOS PUEBLOS

Los sabios no se habían hecho muchas ilusiones respecto al porvenir de esta tradición confiada a la inteligencia y virtud de las generaciones futuras.
Moisés había elegido un pueblo para preservar a través de las edades el libro que resumía toda la ciencia del Egipto; pero antes de Moisés, los iniciados hindúes eligieron otro para transmitir a las generaciones venideras la enseñanza primitiva de las grandes civilizaciones de la Atlántida.
El pueblo no ha burlado jamás las esperanzas de aquellos que depositaron en él su buena fe. Ignorando las verdades que posee, no se preocupa de alterarlas en lo más mínimo y considera un sacrilegio el más leve atentado contra su depósito.
Así es como los Judíos nos han transmitido, intactas, todas las letras que forman el Sepher de Moisés. Pero Moisés no resolvió el problema en la forma magistral como lo hicieron los Tibetanos.
Entregar a un pueblo un libro para que lo adore y lo conserve intacto, está bien; pero dar a un pueblo un libro que le ayude a vivir, es todavía mejor.
El pueblo encargado de transmitir, desde la más lejana antigüedad, el conocimiento oculto, es el pueblo bohemio.

LOS BOHEMIOS

Los bohemios poseen una biblia; esta biblia les facilita el diario vivir, pues con ella predican la buenaventura; esta biblia es también un motivo continuo de ocio, puesto que les permite entretenerse jugando.
Sí, ese juego de cartas denominado Tarot, que poseen los bohemios, es la biblia de las biblias. Es el libro de Thot-Hermes-Trismegisto, es el libro de Adán, es el libro de la revelación primitiva de las antiguas civilizaciones. Cuando el Masón, hombre inteligente y virtuoso, ha perdido la tradición; cuando el sacerdote, hombre igualmente inteligente y virtuoso, ha perdido su esoterismo; los Bohemios, hombres ignorantes y viciosos, nos dan la clave que nos permitirá explicar todos los simbolismos.
¿Cómo no admirar la sabiduría de estos iniciados que han utilizado el vicio y le han hecho producir, desde el punto de vista del bien, mejores resultados que a la virtud?
Este juego de cartas de los bohemios es un libro maravilloso, como acertadamente lo ha observado Court de Gébelin y sobre todo Vaillant. Este juego, con el nombre de Tarot, Torá, Rota, ha formado sucesivamente la base de la enseñanza sintética de todos los pueblos antiguos.
Allí donde el hombre del pueblo no ve otra cosa que un simple pasatiempo, los pensadores vuelven a encontrar la clave de esta oscura tradición. Raymond Lulle basa su Ars Magna sobre el Tarot y logra reemplazar el cerebro humano con el automatismo de aquél; Jerome Cardan escribe sobre las claves del Tarot un tratado de la sutilidad; Guillaume Postel halla en el Tarot la llave de las cosas ocultas y Louis Claude de Saint Martin, el filósofo desconocido, ve descriptos en ellos los lazos misteriosos que unen a Dios, el Universo y el Hombre.
Es gracias al Tarot que hallaremos y desarrollaremos esta ley sintética encerrada en todos los simbolismos.

PAPUS